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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

17 81 Et dis : "La Vérité (l´Islam) est venue et l´Erreur a disparu. Car l´Erreur est destinée à disparaître".

Haadith Aleatoire

 

Anas   a dit :
J'ai entendu le Messager d'Allah  dire : 
Allah  le Très-Haut dit :
"Ô fils d'Adam ! Tant que tu M'implores et que tu espères en Moi, Je te pardonnerai tes péchés et Je ne m'en soucierai pas.  
Ô fils d'Adam ! Si tes péchés atteignaient les nuages du ciel, et que tu implores Mon pardon, Je te pardonnerai, et Je ne m'en soucierai pas. 
Ô fils d'Adam ! Si tu Me rencontres avec l'équivalent de tous les péchés de la terre, sans rien M'associer, Je te donnerai l'équivalent en pardon." 
Rapporté pat Tirmidhi ( Riyad Es-Salihine chapitre 52 hadith 442 )

 

16) Chapitre XV La cure des malades...

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 LA MEDECINE PROPHETIQUE

Par IBN QAYYIM AL JAWZIYYA

 Chapitre XV

 


La cure des malades en s'abstenant de leur administrer ce qu'ils détestent en matière d'aliments et de breuvages et qu'ils ne doivent être contraints à les prendre
At-Tirmizi a rapporté dans son «El-Jamé» de même que Ibn Majah ces paroles de 'Ouqba Ben 'Amer El-Jouhani: le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, a dit: «Ne contraignez guère vos malades à manger et à boire! car Allah, à Lui la puissance et la gloire, leur donne à manger et à boire». Certains médecins éminents ont dit: Comme sont nombreux les avantages que les médecins et ceux qui soignent les malades tirent de ces mots prophétiques qui englobent des sagesses divines. C'est que le malade a de l'aversion pour la nourriture et le breuvage en raison de l'occupation de la nature à combattre la maladie ou bien à cause du manque d'appétit dû à la faiblesse de la chaleur instinctive ou à son attiédissement. Quoi qu'il en soit, il n'est guère possible dans ce cas de donner la nourriture au malade. Sachez bien que la faim est l'exigence par les organes de la nourrriture que lui procure la nature afin de compenser la nourriture décomposée. Les organes extrêmes sont alors attirés vers les organes proches jusqu'à ce que l'attraction se termine dans l'estomac. L'homme ressentira alors la faim et demandera la nourriture.


En cas d'occurence de la maladie, la nature s'acharne à mûrir et à extraire sa matière et omet de demander la nourriture et le breuvage. Si le malade est contraint à manger et à boire la nature interrompt sa lutte contre la maladie et s'adonne à la digestion des aliments sans s'appliquer à mûrir et repousser la matière de la maladie.
Ce fait emporte des conséquences néfastes pour le malade et surtout durant les périodes de délire ou d'affaiblissement de la chaleur instinctive ou son attiédissement. Ce phénomène implique l'aggravation de la calamité et l'accélération de la maladie prévisi­ble.
Il ne faudra guère utiliser dans cet état que ce qui préserve et augmente la force du corps sans recourir à aucun élément oppres­sant pour la nature. Est donc conseillé l'emploi des breuvages et des aliments doux, bénins et au tempérament modéré tels le sirop de nénuphar, des pommes et des rosés tendres etc...
Parmi les aliments conseillés, figure uniquement le bouillon de poulet modéré et délicieux..
Pour la revivifîcation des forces du corps, on a recours aux arômes parfumés appropriés ainsi qu'aux bonnes nouvelles, ceci étant donné que le médecin est au service de la nature qu'il assiste et qu'il n'entrave guère.
Sachez que le bon sang est celui qui nourrit le corps et que la phlegme est un sang cru qui s'est mûri quelque peu. Si le corps d'un malade contient une grande quantité de phlegme tout en manquant de nourriture, la nature aura pitié du corps et s'appliquera à mûrir la phlegme et la transforme en sang nutritif pour les organes qui s'en contenteront. La nature est la force qu'Allah qu'il soit glorifié, a chargé de prendre soin du corps en préservant sa santé et en le gardant le long de sa vie.
Sachez aussi que le malade sera rarement contraint à manger et à boire car ceci n'a lieu qu'en cas de désordre mental.
Ainsi, le Hadith sera-t-il spécifiquement général ou bien sera-t-il absolu mais une preuve a indiqué sa restriction. La signification du hadith est que le malade survivra sans nourriture durant quelques jours, ce qu'un homme sain est incapable de supporter.
Ces paroles du Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui: «Allah leur donne à manger et à boire» renfermant une signification secrète que les médecins n'ont pas mentionnée et que ne connaît que celui qui a saisi les dispositions des cœurs et des âmes, leurs effets sur la nature du corps et leur réaction à l'égard de la nature comme ils réagissent eux-mêmes intensément à la nature.


Nous remarquons ici que si l'âme est occupée par une passion, une abhorration ou une appréhension, elle s'en préoccupe au lieu de demander la nourriture et le breuvage et ne ressent donc aucune faim ou soif n'éprouvant même ni froideur ni chaleur. Elle s'en occupe et néglige le sentiment douloureux, à la douleur languis­sante et ne le ressent guère.Toute personne éprouve ceci: Si l'âme est préoccupée par ce qui lui est survenu, elle ne ressent guère la douleur de la faim. Si le facteur survenu est égayant et réjouissant, il lui tient place de nourriture. Elle s'en contente alors et ses forces s'animent et s'ac­croissent, se diffuse dans les veines qui en deviennent remplies. Les organes omettent alors d'exiger leur part de nourriture habituelle étant occupés par ce qui leur est plus apprécié.
Si la nature obtient ce qu'elle aime, elle le préfère à ce qui lui est inférieur.
Si le facteur survenu est douloureux, attristant ou redoutable, les organes s'appliquent à le combattre, à lui résister et à le repous­ser, omettant ainsi de demander la nourriture. Elle est, en cas de combat, occupée et ne demande ni nourriture ni breuvage. Si elle sort victorieuse de cette lutte, ses forces se tonifient et elle acquiert la nourriture et le breuvage qui lui ont échappé. Si elle en sort vaincue ses forces se dégénèrent en raison de ce qui lui est advenu.
Si la guerre se déroule entre ces organes et cet ennemi alors que la victoire est tantôt à celui-ci tantôt à celui-là, la force apparaît périodiquement puis redisparaît. Généralement, la guerre qui se déroule entre eux est pareille à la guerre qui prend lieu entre les deux ennemis confrontés alors que la victoire est le lot du vainqueur. Quant au vaincu défaillant, il sera soit tué, soit blessé soit incarcéré. Le malade reçoit le renfort par Allah qu'il soit exalté qui le nourrit en plus de sa nutrition par le sang mentionnée par les médecins. Ce concours divin est en fonction de la décrépitude, de l'atonie et de la soumission du malade à Allah le Puissant et le Grand. Ce qui lui surviendra le rapprochera de son Dieu, car le croyant est le plus près de son Dieu lorsque son cœur est brisé car le pardon de son Dieu est proche de lui. S'il est soumis à Allah, il obtiendra les aliments du cœur qui raffermiront les forces de sa nature et animeront ses forces, ces aliments étant plus bénéfiques que les aliments du corps.
Plus sa croyance en Allah, son amour pour lui et sa réjouissance à Le retrouver sont grands et plus sa foi en Allah et son désir de le retrouver sont ardents, plus il dispose de force en lui-même, une force indicible, qu'aucun médecin ne pourra décliner ou atteindre. Que celui dont le caractère est grossier et qui est incapable de saisir ceci et d'y croire, observe la condition de tous ceux qui sont passionés des apparences et qui ont le cœur débordé de cet amour telles que les apparences, les honneurs, l'argent ou la science. Les hommes ont observé ceci dans leurs âmes ainsi que dans les âmes d'autrui.
Il a été confirmé dans les deux «Sahihs» que le Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, pratiquait un jeûne continuel durant des jours déterminés alors qu'il l'interdisait à ses compagnons disant: «Je suis distinct de vous, je demeurerai nourri et abreuvé par Allah».
Il est connu que cette nourriture et ce breuvage sont différents de ceux dont l'homme se nourrit ordinairement sinon il ne sera pas considéré comme quelqu'un qui fait un jeûne continuel et la distinc­tion n'aura pas lieu, et il ne serait même pas en jeûne.
Il a dit: «Je demeurerai nourri et abreuvé par Allah», aussi, a-t-il distingué entre lui-même et les autres dans le jeûne car il est capable dé faire ce qu'ils sont incapables d'exécuter. S'il avait mangé et bu au même titre qu'autrui, il n'aurait pas dit: «Je suis distinct de vous».
A partir de ce Hadith, on se rend compte que celui qui est visé ici est celui qui manque de nourriture des âmes et des cœurs et des effets qu'elle engendre dans les alimentations et le revigorement de .la force qui sont supérieurs à l'influence de la nourriture des corps. Et le succès ne vient que par Allah!
 

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