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¿El Islam Incita al Odio o Enseña la Tolerancia?
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¿El Islam Incita al Odio o Enseña la Tolerancia?
El Islam a menudo es presentado como una religión de odio y violencia sin límite. Un hombre dijo: “Creo que el Islam nos odia”. El Islam no es una persona, por lo tanto, no puede odiar. Además, no está claro quién es “nosotros”, ya que también hay musulmanes estadounidenses. Tal vez quería hacer surgir de nuevo la noción equivocada de que el Islam enseña a los musulmanes el odio en contra de todos aquellos que no sean musulmanes. En lugar de aceptar amplias generalizaciones de una religión que tiene más de 1400 años, es aconsejable examinar el Corán y ver lo que enseña a este respecto. ¿El Islam realmente enseña a los musulmanes al odio y cometer actos de violencia contra los no musulmanes?
Islam y Violencia
La violencia siempre ha sido parte de la historia humana. No ha existido un período de tiempo en el que no se produjeron actos de violencia, ya sea peleas individuales o guerras. Como humanos, la violencia es parte de nuestra existencia y algunas veces puede ser necesaria y esencial. Para la mayoría, el término “violencia” tiene una connotación negativa. Sin embargo, hay violencia legítima e ilegítima. Hay violencia que alabamos y felicitamos y hay violencia que condenamos y aborrecemos. El primer ejemplo, es necesario para nuestra supervivencia. Por ejemplo, debemos recurrir a la violencia para someter a un ladrón o un delincuente. ¿No es razonable que la respuesta ante un secuestrador que se escapa sea al menos perseguirlos y rescatar al secuestrado? Esto por lo regular requiere un acto de violencia legítima. El secuestrador también usa la violencia, pero ilegítima.
Islam: compasión a los animales
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Islam: compasión a los animales
Dios, creador de los seres humanos y de los animales, ha dispuesto a los animales para servirnos. Dependemos de ellos para comer y beber su leche. Traemos animales a nuestros hogares por amor y compañerismo. Sobrevivimos enfermedades críticas y vivimos más tiempo gracias a investigaciones biomédicas en animales. Visitamos los zoológicos y acuarios para la apreciación de la espectacular diversidad de la vida en la tierra. Nos beneficiamos de los perros entrenados que detectan drogas, guían a los ciegos y asisten a los incapacitados. Dios dice en el Corán:
Uno de los signos que indica que amamos al Profeta
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Uno de los signos que indica que amamos al Profeta
Sheij Abdel Muhsin Al Abbad
Pregunta: ¿Cómo sabe el musulmán que él ama al Profeta صلى الله عليه وسلم más que a sus padres y a sus hijos?
Respuesta:
Si para él la orden de Allah y Su Mensajero صلى الله عليه وسلم, ya sea del Qur'an o de la Sunnah, contradice los deseos de los padres, si él da preferencia a lo que el Profeta صلى الله عليه وسلم nos ha aportado sobre lo que sus padres desean, entonces esto indica que él es descriptible con esta característica.
Y esto implica que todo lo que proviene del Profeta صلى الله عليه وسلم debe anteponerse a todo lo que desean los padres, los hijos, y cualquier persona cercana o que tenga un vínculo familiar, este debe anteponer la orden de Allah y Su Mensajero عليه السلام por delante de lo que él desea para sí mismo o de lo que la gente quiere de él, como los padres u otros.
Traducido del francés al castellano por Umm Amina
La Diferencia entre la Perspectiva de la Mente y la Perspectiva del ‘Hawa.
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La Diferencia entre la Perspectiva de la Mente y la Perspectiva del ‘Hawa.
CAPÍTULO TERCERO
Sepan que el Hawa llama a la consumación del placer sin tener en cuenta sus consecuencias, aunque uno sepa que esta satisfacción traerá problemas, la realidad es que lo supera [supera la satisfacción] y también impide la obtención de otra satisfacción similar.
Sin embargo el Hawa le aparta a uno de acabar reflexionando sobre todo esto, lo cual hace en uno descender al estado exacto de los animales, sin embargo, los animales están excusados pues no observan las consecuencias de lo que hacen. Por lo tanto, una sabia persona no debe descender de un estado noble y alto en el cual se siente orgulloso de estar, al estado de aquellos que están por debajo [los animales], la mente debe observar las consecuencias [de las acciones] de uno y debe examinar los beneficios e intereses, ya que actúa como una persona decidida y un médico asesor.
La similitud del Hawa es como de un niño ignorante y una persona glotona enferma.
Por esta motivo, cuando la mente percibe algo diferente al impulso del Hawa, una persona sabia y razonable, debe consultar a su mente, sobre todo porque es consciente de que está bien informada y es sincera en su consejo, debe ser paciente en lo que la mente le ordene hacer, porque conociendo la excelencia de la mente es suficiente para que lo favorezca.
Además, si necesita una prueba adicional de la rectitud de la decisión de la mente, debe contemplar las consecuencias de seguir su Hawa como una exposición escandalosa frente a la gente, difamación, pérdida de virtudes y buenas obras.
¡¿Por esta gloria ha incluso deteriorado, su honor ha sido mancillado y humillado como pájaro cazado, como resultado de seguir su Hawa?!
La prueba puede ser encontrada cuando una persona se anticipa a lo que su Hawa le está llamando antes de llegar a ello, entonces debe reflexionar sobre su estado después de que su satisfacción haya pasado, debe comparar esto entre su satisfacción y su pecado ya que es cuando él sabrá que ha perdido el doble de lo que ha ganado.
Un poeta dijo sobre esto:
Cuánta satisfacción que provoca felicidad, terminó revelando tristeza y penas
Cuántos deseos arrancados de sus partícipes, El manto de la religión y de la virtud
Sepan que cuando un humano actúa de acuerdo a su Hawa, se encontrará a sí mismo en desgracia y humillación, incluso si esta Hawa no le haga mal, eso es porque se siente subyugado por su Hawa, pero cuando supere su Hawa se encontrará a sí mismo con honor y orgullo y se sentirá triunfante y victorioso.
Por esta razón, cuando la gente ve a un asceta vuelven sorprendidos a él, y le besan la mano [para mostrar respeto] pues lo perciben como una persona que es lo suficientemente fuerte para apartarse de lo que ellos son débiles en ese momento y que esto es desobedecer al Hawa.
Del Libro: "Disciplinando el alma" Ibn al-Jawzi (fall.597 DH)
Evitar la excesiva Tristeza.
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Evitar la excesiva Tristeza.
Sepan que (el corazón) de una persona en su sano juicio no puede estar libre de tristeza, pues recuerda sus pecados anteriores, por lo tanto se pone triste, pensando acerca de su negligencia, reflexionando acerca de lo que los eruditos y los piadosos han dicho, como resultado, se entristece por no haber prestado atención.
Malik ibn Dinar: -"Si el corazón está vacío de tristeza, acabará arruinado. Al igual que una casa acaba en ruinas si nadie vive en ella. "- 1
Ibrahim ibn 'Isa 2: -"No he visto a una persona con tanta tristeza como al-Hasan, cada vez que lo veía, ya pensaba que había sido recientemente afectado por una prueba".-
Malik ibn Dinar: –"Contra más llore por este mundo, el temor por el Día del Juicio abandonará su corazón."- Por lo tanto, ya que es evidente que la tristeza acompaña al corazón del justo, la tristeza excesiva debe ser evitada. Esto es así porque uno debe sentirse triste con respecto a lo que ha perdido, y ya he aclarado la forma para arrepentirse.
Fue mencionado en un hadiz: -"El resto de la vida de un creyente es de un valor incalculable, él puede arrepentirse de aquello que ha perdido." -. Si la tristeza tiene relación con algo que el no puede cambiar entonces no sirve de nada, sin embargo si se relaciona con un asunto religioso, entonces debe realizarlo con la ayuda de la esperanza de la Gracia y la Misericordia de Allah. Por otro lado, si uno tiene tristeza en cuanto a cosas mundanales y sin más, él las extraña, entonces eso es una pérdida evidente, una persona inteligente debe librarse de ello.
El mejor de los remedios para la tristeza es saber que uno no puede traer de nuevo aquello que ya falta, más bien al sentirse triste está añadiendo otra desgracia a la ya desgracia existente para finalmente, tener dos desgracias.
También una desgracia no debería hacerse más pesada al estar triste por ello, sino que debería ser mitigada y sacada fuera. Ibn 'Amr dijo: -"Si Allah aparta algo lejos de ti, ponte a trabajar en algo y no te hará pensar en ello."-. Además, lo que Allah te da en lugar de aquello que te quitó, te hará esto más llevadero. De todas formas, si no existe nada que pueda hacer el asunto más fácil, entonces uno debe luchar para alejar la tristeza de su corazón.
Sepan que lo que llama a la pena y a la tristeza es el Hawa no la mente, simplemente porque la mente no llama a lo que no es útil.
Uno debe saber que el asunto, con el tiempo, será más fácil después de pasado un tiempo, por ello, debe esforzarse por sacar adelante lo que se supone que sucederá después (es decir, el bienestar), para que así durante la época de dificultad mitigue hasta que tal facilidad y comodidad sea alcanzada. Una de las cosas que hacen desaparecer el dolor y la tristeza es saber que no sirve para nada, creer en su recompensa y recordar a aquellos que se ven afectados con peores desgracias.
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1 Reportado por Abu al-Nu'aym en Hilyah [2:360] de Malik ibn Dinar-le dijo, -"Si el corazón está vacío de tristeza, acabará arruinado. Al igual que una casa acaba en ruinas si nadie vive en ella. "-
2 Abu Nu'aym en al-Hilyah [10:393]. Abu Nu'aym dijo: "Ibrahim ibn Isa, el asceta, él acompañó a Ma'ruf al-Karkhi y oído de Abu Dawud at-Tayalisi y Muhammad ibn al-Muqri".
Del libro: "Disciplinando el Alma" Ibn al-Jawzi (fall. 597 DH)
