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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

2 257 Allah est le défenseur de ceux qui ont la foi : Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. Quant à ceux qui ne croient pas, ils ont pour défenseurs les Tagut , qui les font sortir de la lumière aux ténèbres. Voilà les gens du Feu, où ils demeurent éternellement.

Haadith Aleatoire

Le Messager d'Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah aime, lorsqu'une personne effectue une chose, qu'elle le fasse avec soin. » Rapporté par 'Alâ' et considéré comme bon par Albâny.

Exegese du Coran

Tafsir Sourate 102 -At Takathur

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Tafsir Sourate 102 -At Takathur

SOURATE DE LA PASSION DES RICHESSES

8 versets Révélée tout entière à La Mecque à la suite de la sourate de l'Abondance

Bismi-L-Lâhi-r-Rahmâni-r-Rahîni ’alhâkum u-t-takâturu (1) h attâ zurtum u-l-m aqâbira (2) kallâ sawfa ta'lam una (3) tum m a kallâ sawfa taMamûna (4) kallâ law ta'lam ûna ‘ilam-l-yaqîni (5) latarawunna-l-jahîma (6) tum m a latarawunnâ ‘ayna-1- yaqîni (7) tumma latas’alunna yawma’idin ‘ani-na‘îm (8).

Au nom d’Allah le Miséricordieux le Très Miséricordieux. La passion des richesses vous absorbe, (1) jusqu’au jour où vous serez portés dans la tombe. (2) Vous apprendrez plus tard la vérité. (3) Oui vous l’apprendrez. (4) Ah! si vous pouviez connaître la réalité, (5) vous verriez l’enfer. (6) Oui, vous le verriez avec l’œil de la certitude. (7) Ce jour-là, on vous demandera compte des bienfaits que vous avez reçus. (8). O hommes, leur dit Allah, les clinquants de la vie, l'amour de l’argent et les joies de ce monde vous occupent sans penser à la vie de l'au-delà. Vous persévérez dans tout cela jusqu'à ce que la mort vous survienne et vous voilà dans les tombes en laissant derrière vous: richesses et enfants qui vous ont absorbés.

Abdullah Ben Ach-Chakhir rapporte: «Je vins auprès du Messager d'Allah-qu’Allah le bénisse et le salue- alors qu'il récitait: «La passion des richesses vous absorbe».

Puis il dit: «L’homme dit: «Mes biens! Mes biens!. Or ce qui lui revient de ses biens sont ces trois choses: ce qu’il a mangé et consommé, ce qu’il a porté et usé et ce qu’il a donné en aumône pour sa vie future. A part cela, tout ce qu'il possède reviendra à ses successeurs (après sa mort)» (Rapportépar Mouslim, Ahmed, Tirmidzi et Nassaï)IIJ.

Anas Ben Malek rapporte que le Messager d'Allah-qu'Allah le bénisse et le salue- a dit: «Trois choses suivent le mort (jusqu’à sa tombe), deux reviennent et une seule reste avec lui: Les siens, ses biens et ses œuvres le suivent, les deux premiers reviennent et seules ses œuvres restent avec lui» (Rapporté par Boukkari, Mouslim et Tirmidzi)121.

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Tafsir Sourate 103 Al Asr

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 Tafsir Sourate 103 Al Asr 

asr

 

3 versets Révélée tout entière à La Mecque à la suite de la sourate du Cœur dilaté


Bismi-L-Lâhi-r-Rahmâni-r-Rahîm wa-l-’Asri (1) ’inna-l-’insâna lafî husrin.(2) ’illâ-l-ladîna ’2Cmanû wa ‘amilû-s-sâlihâti wa tawâsaw bil haqqi wa tawâsaw biss-sabr (3).

Au nom d’Allah le Miséricordieux le Très Miséricordieux. Je prends le siècle à témoin que les hommes courent à leur perte, (1) sauf ceux qui croient, pratiquent les bonnes auvres et se recommandent mutuellement la droiture, (2) et se recommandent mutuellement la patience. (3).

On a dit que le siècle signifie le temps durant lequel les hommes accomplissent leurs œuvres bonnes soient-elles ou mauvaises. Mais Zaïd Ben Aslam a précisé qu’il s ’agit de la période de l’après midi «Al- ‘sr». Il s’avère que la première interprétation est la plus logique. Allahjure par ce temps-même pour affirmer que les hommes vont à leur perte à l'exception de ceux qui ont la foi et qui font les bonnes œuvres. Ceux-ci s'encouragent mutuellement à rechercher la vérité en s'acquittant de toutes les obligations cultuelles et s’interdisant de tout ce que Allaha prohibé. Ils s ’encouragent aussi mutuellement à la patience en supportant les calamités et en endurant les méfaits de ceux qu’ils exhortent à faire le bien et à s’interdire du repréhensible.

 

 

Tafsir du Verset 255 Sourate Al Baqarah

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Tafsir du Verset 255 Sourate Al Baqarah

Le Verset du Trône "Ayat El Kursi "

Par l’imam Ibn Kathir

Introduction

YBc65dAyatul-Kursi

 

allahou la ilaha illa houwa alhayyou alqayyoum lata/khoudhouhou sinatoun wala nawm lahou ma fissamawati wama fi l-ard man dha alladhi yachfa`ou `indahou illa bi-idhnih ya`lamou ma bayna aydihim wamakhalfahoum wala youhitouna bichay-in min `ilmihi illabima cha-a wasi`a koursiyyouhou ssamawati waal-arda wala yaoudouhou hifdhouhouma wahouwa al`aliyyoual`adhim

Allah! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même ‹al-Qayyum›. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son Trٍne ‹Kursiy› déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand..

 

Ceci est le verset du Trône (Al-Kursî) dont les vertus sont énormes. Selon le Hadîth authentique, que le Messager d’Allah -salla Allahou ‘alayhi wa salam- le qualifie du plus grand verset du Livre d’Allah. L’imâm Ahmad rapporta, selon ‘Ubay Ibn Ka’b -qu’Allah l’agrée-, que le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- lui demanda :


« Quel est le plus grand verset du Livre d’Allah ?  »

Il répondit : « Allah et Son Messager le savent mieux ».


Le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- répéta sa question plusieurs fois avant qu’Ubay-qu’Allah l’agrée- dise : « Le verset du Trône ». Le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- lui dit :

« Mes félicitations pour ton savoir Ô Aba l-Mundhir ! Par Celui qui détient mon âme dans Sa main, ce verset a une langue et deux lèvres qui glorifient le Souverain au pied du Trône  »

Rapporté par Muslim qui n’a pas cité à partir des propos du Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- quand il a dit : « Par Celui qui détient mon âme dans sa main ».

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Tafsir Verset 4 Sourate 60 [Al-Mumtahanah]

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 Tafsir Verset 4 Sourate  60 [Al-Mumtahanah]



Muntahana60 4n

« Qad Kānat Lakum 'Uswatun Ĥasanatun Fī 'Ibrāhīma Wa Al-Ladhīna Ma`ahu 'Idh Qālū Liqawmihim 'Innā Bura'ā'u Minkum Wa Mimmā Ta`budūna Min Dūni Allāhi Kafarnā Bikum Wa Badā Baynanā Wa Baynakumu Al-`Adāwatu Wa Al-Baghđā'u 'Abadāan Ĥattá Tu'uminū Billāhi Waĥdahu »

 

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Exégèse de la sourate Les Hommes (An-Nass)

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 Exégèse de la sourate Les Hommes (An-Nass)

  surah-an-nas-full-arabic


Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

  1. Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes.
  2. Le Souverain des hommes,
  3. Dieu des hommes,
  4. contre le mal du mauvais conseiller, furtif,
  5. qui souffle le mal dans les poitrines des hommes,
  6. qu’il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain ».


1. « Dis : "Je cherche protection auprès du Seigneur (Rabb) des hommes ».
C’est à dire : auprès d’Allah [gloire et pureté à Lui], car c’est Lui le Seigneur des hommes, mais également des anges, des djinns, des cieux et de la terre, du soleil et de la lune. Bien qu’Il soit le Seigneur de toute chose, Allah cite spécifiquement ici les hommes car cela correspond au sujet que va aborder cette sourate.

2. « Le Souverain (Malik) des hommes ». C’est-à-dire : Le Souverain qui dispose de l’autorité suprême et du pouvoir absolu sur les hommes.

3. « Dieu (Ilâh) des hommes ». C’est-à-dire : Celui à qui ils doivent adresser leur adoration, car celui qui est dignement adoré, celui que les cœurs adorent, aiment, et vénèrent, c’est Allah gloire et pureté à Lui.

4. « Contre le mal du mauvais conseiller, furtif, qui souffle le mal dans les poitrines des hommes. » « Al Waswasa » désigne toutes les mauvaises idées, illusions et autres imaginations qui traversent les esprits. Quant au terme « Al Khannâs », il renvoie à ce celui qui se retire, recule, et disparaît lorsque l’on invoque Allah, autrement dit : au « Shaytân ». C’est ce qui explique que lors de l’appel à la prière (Al Adhân), ce dernier se sauve en émettant des pets afin de ne pas l’entendre et qu’il revient une fois l’appel achevé. De même, le second appel (Al Iqâma) provoque de sa part la même réaction, après quoi il revient à la charge pour perturber l’individu dans sa prière en lui remémorant des choses auxquelles il ne pensait même pas, au point de lui faire oublier combien de rak‘âtes il a accomplies. On rapporte par ailleurs dans le « Musnad » de l’Imâm Ahmad que « lorsque les ogres se manifestent, empressez-vous de faire l’Adhân », les « ogres » désignant des shayâtîn qu’un voyageur (ou qu’une personne) en solitude imagine comme des choses effrayantes, un ennemi ou autre chose semblable, et qui se dissipe dés lors que l’individu se met à faire l’Adhân.

5. « Qu’il (le conseiller) soit un djinn ou un être humain ». Les mauvaises suggestions peuvent émaner aussi bien des djinns, en ce que ces derniers circulent en l’être humain comme le sang dans les veines, que des hommes ; et Dieu sait combien sont ceux qui inspirent le mal et l’embellissent à l’individu au point de le convaincre d’admettre le mal et de l’appliquer.

Le prophète (salallahu ‘alayhi wa sallam) avait pour coutume, une fois dans son lit, de lire ces trois sourates que sont « Al Ikhlâs », « Al Falaq » et « An-Nâs », puis de souffler dans ses mains pour essuyer ensuite son visage ainsi que toutes les parties qu’il pouvait atteindre de son corps. De même il les lisait après les cinq prières quotidiennes. Il est donc du devoir de l’individu de chercher la Sunna et de l’appliquer telle qu’elle nous a été rapportée.

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Source : Site de Cheikh Ibn ’Uthaymîne, rahimahou Allah.
Traduction : Abû Hafsa

 

 

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