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L'alliance et le desaveu ainsi que ses règles - cheikh al Albani

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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La bonne parole est comme un bel arbre...
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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La bonne parole est comme un bel arbre...
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« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


 




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Au nom d’Allah l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

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Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah - rahimahullah

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans le ciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

Allah Y a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestation de Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l’agrément d’Allah Y est le fruit de cette bonne parole.


Verset de Coran

2 221 Et n´épousez pas les femmes associatrices tant qu´elles n´auront pas la foi, et certes, une esclave croyante vaut mieux qu´une associatrice, même si elle vous enchante. Et ne donnez pas d´épouses aux associateurs tant qu´ils n´auront pas la foi, et certes, un esclave croyant vaut mieux qu´un associateur même s´il vous enchante. Car ceux-là [les associateurs] invitent au Feu; tandis qu´Allah invite, de part Sa Grâce, au Paradis et au pardon. Et Il expose aux gens Ses enseignements afin qu´ils se souviennent !

Haadith Aleatoire

Le Messager d'Allah (que la paix et le salut d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah aime, lorsqu'une personne effectue une chose, qu'elle le fasse avec soin. » Rapporté par 'Alâ' et considéré comme bon par Albâny.

Fatawas Sheihk Otheimin

Le Tawassul et l'interprétation du hadith d'Al-Abbâs

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Le Tawassul et l'interprétation du hadith d'Al-Abbâs.

 

Q : Premièrement, est-ce que ce hadith est authentique ? Selon Anas Ibn Mâlik, qu’Allah l’agrée : « Chaque fois qu’il y avait la sécheresse, ‘Umar, qu’Allah l’agrée, demandait à Al-‘Abbâs Ibn ‘Abdul-Muttalib de faire des invocations pour demander la pluie et il disait : « Seigneur ! Nous Te demandions la pluie par l’intermédiaire de notre Prophète et Tu la faisais descendre. Maintenant, Nous Te demandons de nous exaucer par l’intermédiaire de l’oncle de notre Prophète, abreuve-nous donc. Et Allah leur accordait la pluie. »1 ?

R : Le hadith que la personne a cité est parfaitement authentique. Celui qui lit bien ce hadith y trouvera une preuve solide quant à l’interdiction de rechercher l’exaucement des invocations par la haute position du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, (Jahh un-Nabiy) ou autre.
Le Tawassul n’est autre que le moyen pris pour aboutir à la chose voulue, et le moyen utilisé dans ce hadith est : « Nous Te demandions la pluie par l’intermédiaire [des invocations] de notre Prophète et Tu la faisais descendre [la pluie]. Maintenant, Nous Te demandons de nous exaucer par l’intermédiaire [des invocations] de l’oncle de notre Prophète, abreuve-nous donc. »
Le moyen utilisé ici est la demande adressée à Allah par l’invocation du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, comme le Compagnon a dit : « Ô Messager d’Allah, les bêtes ont péris et nous manquons de vivres, invoque Allah donc pour qu’Il nous abreuve. » De même, ‘Umar a dit à Al-‘Abbâs : « Lève-toi, ‘Abbâs et invoque Allah. » et il le fit.
Nous disons que si prendre comme moyen d’exaucement la haute position (bi Jahhi) était bien licite, ‘Umar, qu’Allah l’agrée, l’aurait utilisé, avant de demander à Al-‘Abbâs d’invoquer Allah, car il est évident que la position du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, auprès d’Allah est plus élevée que celle d’Al-‘Abbâs ou autre.
Par conséquent, si ce hadith rentrait dans le cadre du Tawassul par la haute position, il serait du devoir du gouverneur des croyants ‘Umar, qu’Allah l’agrée, d’invoquer Allah par la haute position du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, pour être exaucé sans passer par Al-‘Abbâs Ibn ‘Abdul-Muttalib.
Ceci dit, il n’y a pas de mal à demander à celui dont on pense qu’il sera exaucé du fait de sa piété, qu’il invoque Allah, car les Compagnons, qu’Allah soit satisfait d’eux, demandaient au Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, d’invoquer Allah pour eux, de même que nous avons vu qu’Umar, qu’Allah l’agrée, espérait que la demande adressée à Allah par Al-‘Abbâs Ibn ‘Abd Al-Muttalib, qu’Allah l’agrée, soit exaucée.
Nous disons qu’il n’y a pas de mal à ce que tu demandes à un homme pieux dont tu espères qu’Allah va l’exaucer, s’il réunit les conditions d’exaucement, à savoir que sa nourriture, sa boisson, ses vêtements et sa demeure sont licites, et aussi, qu’il est connu pour sa piété et ses actes d’adoration, d’invoquer Allah pour toi, à condition que cet homme ne soit pas touché par l’orgueil lorsqu’on lui demande cette invocation. Si c’est le cas, il ne faut pas lui demander d’invocation car cette demande lui nuira et causera sa perte.
J’ajoute également que demander à une personne de formuler des invocations pour soi est permis, mais, je ne le recommande pas, et je pense que chacun doit invoquer Allah pour soi, directement sans mettre des intermédiaires entre lui et Allah ; il en résultera une plus grande piété et une plus forte espérance en l’exaucement de l’invocation.
De plus, je souhaite que celui qui demande à son frère qu’il fasse une invocation en sa faveur, qu’il le fasse avec l’intention de faire profiter celui qui invoque pour lui d’une bonne action, sans qu’il pousse pour obtenir ses besoins, car autrement, cela ressemblerait à celui qui demande de l’argent, et c’est une chose détestable. Mais, si son intention est de faire profiter son frère d’une bonne action, la personne en obtient une récompense, comme chacun sait.1 Et Allah est Celui Qui facilite toute chose.

R : Le hadith que la personne a cité est parfaitement authentique. Celui qui lit bien ce hadith y trouvera une preuve solide quant à l’interdiction de rechercher l’exaucement des invocations par la haute position du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, (Jahh un-Nabiy) ou autre.

Le Tawassul n’est autre que le moyen pris pour aboutir à la chose voulue, et le moyen utilisé dans ce hadith est : « Nous Te demandions la pluie par l’intermédiaire [des invocations] de notre Prophète et Tu la faisais descendre [la pluie]. Maintenant, Nous Te demandons de nous exaucer par l’intermédiaire [des invocations] de l’oncle de notre Prophète, abreuve-nous donc. »

Le moyen utilisé ici est la demande adressée à Allah par l’invocation du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, comme le Compagnon a dit : « Ô Messager d’Allah, les bêtes ont péris et nous manquons de vivres, invoque Allah donc pour qu’Il nous abreuve. » De même, ‘Umar a dit à Al-‘Abbâs : « Lève-toi, ‘Abbâs et invoque Allah. » et il le fit.

Nous disons que si prendre comme moyen d’exaucement la haute position (bi Jahhi) était bien licite, ‘Umar, qu’Allah l’agrée, l’aurait utilisé, avant de demander à Al-‘Abbâs d’invoquer Allah, car il est évident que la position du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, auprès d’Allah est plus élevée que celle d’Al-‘Abbâs ou autre.

Par conséquent, si ce hadith rentrait dans le cadre du Tawassul par la haute position, il serait du devoir du gouverneur des croyants ‘Umar, qu’Allah l’agrée, d’invoquer Allah par la haute position du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, pour être exaucé sans passer par Al-‘Abbâs Ibn ‘Abdul-Muttalib.

Ceci dit, il n’y a pas de mal à demander à celui dont on pense qu’il sera exaucé du fait de sa piété, qu’il invoque Allah, car les Compagnons, qu’Allah soit satisfait d’eux, demandaient au Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, d’invoquer Allah pour eux, de même que nous avons vu qu’Umar, qu’Allah l’agrée, espérait que la demande adressée à Allah par Al-‘Abbâs Ibn ‘Abd Al-Muttalib, qu’Allah l’agrée, soit exaucée.

Nous disons qu’il n’y a pas de mal à ce que tu demandes à un homme pieux dont tu espères qu’Allah va l’exaucer, s’il réunit les conditions d’exaucement, à savoir que sa nourriture, sa boisson, ses vêtements et sa demeure sont licites, et aussi, qu’il est connu pour sa piété et ses actes d’adoration, d’invoquer Allah pour toi, à condition que cet homme ne soit pas touché par l’orgueil lorsqu’on lui demande cette invocation. Si c’est le cas, il ne faut pas lui demander d’invocation car cette demande lui nuira et causera sa perte.

J’ajoute également que demander à une personne de formuler des invocations pour soi est permis, mais, je ne le recommande pas, et je pense que chacun doit invoquer Allah pour soi, directement sans mettre des intermédiaires entre lui et Allah ; il en résultera une plus grande piété et une plus forte espérance en l’exaucement de l’invocation.

De plus, je souhaite que celui qui demande à son frère qu’il fasse une invocation en sa faveur, qu’il le fasse avec l’intention de faire profiter celui qui invoque pour lui d’une bonne action, sans qu’il pousse pour obtenir ses besoins, car autrement, cela ressemblerait à celui qui demande de l’argent, et c’est une chose détestable. Mais, si son intention est de faire profiter son frère d’une bonne action, la personne en obtient une récompense, comme chacun sait.1 Et Allah est Celui Qui facilite toute chose.

  • Fatwa de cheikh Otheimine tirée de son recueil de fatwas
  • p. 283 et 284

 

 

La position de l'Islam concernant celui qui ne s'en remet qu'aux causes matérielles.

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La position de l'Islam concernant

celui qui ne s'en remet qu'aux causes matérielles.

Q : Quelle est la position de l’islam concernant celui qui ne s’en remet qu’aux causes matérielles [sans s’en remettre à Allah] ?

R : S’en remettre aux causes matérielles se divise en plusieurs catégories :

La première : Ce qui s’oppose directement à l’unicité d’Allah. On peut citer comme cas de figure, un individu qui s’en remet totalement à une chose qui ne peut produire d’effet, sans s’en remettre à Allah. Par exemple, les adorateurs de tombeaux qui s’en remettent totalement aux morts, lors des afflictions [pensant que ceux-ci peuvent dissiper leur malheur]. Ceci représente une association majeure qui fait sortir de la religion de l’islam et le jugement de l’islam sur celui qui fait cela est citée dans la parole d’Allah le Très-Haut :

s005 v072

« Quiconque associe à Allah (d’autres divinités), Allah lui interdit le Paradis et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes pas de secoureurs ! »

La Table Servie, v. 72.

La deuxième : S’en remettre à une cause qui est autorisée et correcte, tout en ignorant Celui Qui a créé cette cause, à savoir Allah le Très-Haut. Ce type d’agissements est un genre de Shirk, mais, il ne fait pas sortir l’individu de l’islam.

La troisième : S’en remettre à la cause superficiellement, tout en sachant qu’il ne s’agit que d’un moyen et en comptant sur Allah. La personne croit que cette cause matérielle provient d’Allah et que si Allah veut, Il la supprime, et s’Il veut, Il la maintient. Et qu’inversement, en retour, cette cause ne peut produire aucun effet sur la volonté d’Allah, gloire et pureté à Lui. Ceci ne contredit pas l’unicité d’Allah, ni dans le fond, ni dans la forme.

Malgré l’existence de causes ou de moyens matériels licites et corrects, il convient à l’individu de ne pas s’en remettre à la cause, mais, au contraire, de s’en remettre à Allah, gloire et pureté à Lui [le Créateur des causes]. Prenons pour exemple l’employé : il ne doit pas s’en remettre totalement à son salaire et ignorer Celui Qui a créé cette cause, Allah, car ceci est un genre de Shirk. Par contre, s’il est persuadé que le salaire est un moyen et que le Créateur de ce moyen est Allah, gloire et pureté à Lui, ce cas ne contredit pas le fait de placer sa confiance en Allah. Nous pouvons remarquer que le Messager, prière et salut d’Allah sur lui, utilisait ces causes matérielles, tout en s’en remettant au Créateur de ces moyens, Allah, gloire et pureté à Lui.

  • Fatawa de cheikh Otheimine tirée du recueil de fatwas

  • page 303-304.

L'incapacité de prier salat al fajr à cause du travail.

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L'incapacité de prier salat al fajr à cause du travail.

skyQ : Un jeune homme très pratiquant – la louange est à Allah – est souvent épuisé en raison de son travail, à tel point qu’il ne peut accomplir la prière du Fajr à son heure à cause de sa grande fatigue et de son épuisement.

 

Quelle est – à votre avis – la position de la loi islamique à ce sujet concernant une personne dans cette situation, et quels conseils lui prodigueriez-vous ? Qu’Allah vous récompense.

R : Il est obligatoire pour lui de délaisser le travail qui le pousse à retarder la prière du Fajr, car [dans la Sharî’a] les moyens sont considérés de la même façon que les objectifs.

Ainsi, s’il sait que le délaissement de ce travail qui l’épuise lui permettra d’accomplir la prière du Fajr, il est alors obligatoire pour lui de ne pas s’épuiser afin d’accomplir la prière du Fajr à son heure avec les musulmans.

  • Tirée d’une fatwa de cheikh Otheimine, signée de sa main.

 

La divergence d'intention entre l'imam et la personne priant avec lui

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La divergence d'intention entre l'imam et la personne priant avec lui.

Q : Que doit faire une personne qui prend pour imam une autre personne en train d’accomplir une prière à voix basse, mais qui ne sait pas si c’est une prière obligatoire ou surérogatoire ?

 

Quant à l’imam qui se retrouve dans cette situation, doit-il faire un signe à la personne pour qu’elle entre avec lui, s’il prie la prière obligatoire, ou la repousser, s’il accomplit une prière surérogatoire ?

R : L’avis le plus juste est que la divergence d’intention entre l’imam et la personne priant avec lui ne pose aucun problème.

 

Il est permis à la personne accomplissant une prière obligatoire de prendre pour imam une personne accomplissant une prière surérogatoire, comme le faisait Mu’âdh au temps du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui : il priait le ‘Ichâ avec le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, puis retournait dans sa tribu pour diriger la même prière, qui était donc surérogatoire pour lui et obligatoire pour eux.

 

Ainsi, si quelqu’un entre dans la mosquée alors que tu es en train d’accomplir une prière obligatoire ou surérogatoire, et que cette personne se joint à toi pour former un groupe, il n’y a pas de mal à cela. Il n’est pas nécessaire de lui faire un signe pour qu’il ne se joigne pas à toi. Elle prie alors avec toi le nombre d’unités qu’il te reste, et lorsque tu termines, elle se lève pour rattraper ce qui lui manque, que ta prière soit surérogatoire ou obligatoire.

 

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  • Fatwa de Cheikh Otheimine
  • Mukhtârât min Fatâwa-s-Salât, page. 66 et 67.

Le fait de rejoindre le groupe au dernier Tachahhud

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Le fait de rejoindre le groupe au dernier Tachahhud.

Q : Lorsqu’une personne arrive en retard à la mosquée, et que le groupe en prière en est au dernier Tachahhud, doit-elle se joindre à eux ou attend-elle le groupe suivant ? Si elle se joint au groupe qui en est au dernier Tachahhud, puis entend l’arrivée d’un  nouveau groupe, doit-elle abandonner sa prière (et les rejoindre) ou bien termine-t-elle sa prière ?

R : Si la personne qui arrive – alors que l’imam est au dernier Tachahhud – sait qu’un autre groupe va arriver, alors elle attend et prie avec le second groupe, car l’avis le plus juste est que la prière en groupe n’est validée que si l’on a prié au moins une unité de prière complète avec le groupe.

Par contre, si la personne sait qu’il n’y aura pas de second groupe, alors le mieux pour elle est de se joindre au groupe qui est encore en prière, même si celui-ci est au dernier Tachahhud, car le fait de participer à une partie de la prière en groupe est mieux que le fait de ne pas y participer du tout.

Si cette personne se joint au groupe en pensant qu’il n’y aura pas d’autre groupe, puis qu’un second groupe arrive et qu’il les entend prier, alors il n’y a pas de mal à ce qu’il abandonne la prière avec le premier groupe pour rejoindre le second.

Il peut aussi considérer la prière qu’il accomplit avec le premier groupe comme surérogatoire qui sera donc composée de deux unités de prière, puis il rejoindra le second groupe pour prier avec eux. Enfin, il peut aussi compléter sa prière avec le premier groupe, et il n’y a pas de mal à cela.

Il peut donc choisir une de ces trois options.

  • Fatwa de Cheikh Otheimine
  • Mukhtârât min Fatâwa-s-Salât,page 66.

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